Vida después de la muerte


¿Crees en la vida después de la muerte?

 

Con demasiada frecuencia, encuentro que el tema de la muerte se aborda con especulaciones tontas, terquedad de mente cerrada o miedo y evitación. Así que evitemos el enfoque de "Muerte para tontos" y echemos un vistazo intelectual más profundo a la muerte para comprender mejor el importante papel que desempeña en nuestras vidas ... y especialmente lo que nos puede enseñar sobre cómo vivir.

 

En lo que respecta a nuestros cuerpos humanos, la muerte finalmente nos captura a todos. Por lo que puedo decir, ningún ser humano ha logrado vivir para siempre. Incluso si desarrollamos nuevos cuerpos de silicio para nosotros mismos y encontramos una forma de transferir nuestras mentes a ellos, tampoco hay razón para creer que esos cuerpos serán inmortales (incluso con actualizaciones frecuentes). Es posible que podamos retrasar la muerte, tal vez incluso durante mucho tiempo, pero eventualmente nuestra existencia física terminará en algún momento. Para siempre es demasiado largo para que podamos durar como seres físicos. Ningún sistema de respaldo es infalible, especialmente cuando su oponente es el infinito del tiempo.

 

En promedio, más de 150,000 personas mueren cada día en este planeta. Eso es 2 personas por segundo. Más de un millón de cadáveres a la semana. Y esto es "normal" para el planeta tierra. ¿Te ayuda este hecho a tener alguna perspectiva sobre el alcance de varias tragedias? Si 3000 personas son aniquiladas de un solo golpe, eso sigue siendo solo el 2% del total de un día ... apenas significativo desde un punto de vista cósmico.

 

Y aquí está la peor parte. Ni siquiera sabe cuándo va a morir (a menos que esté leyendo esto justo antes de suicidarse, en cuyo caso será mejor que siga escribiendo). Pero supongo que no tiene un elemento etiquetado como "morir" en su lista de tareas o en su archivo de tickler.

 

Entonces, ¿qué tan cómodo se siente con la idea de que hoy podría ser su último día vivo?

 

Para 150,000 personas hoy, eso está a punto de convertirse en realidad, por lo que si se encuentran entre ellos, tendrán mucha compañía. Me pregunto cuántas de esas personas se sienten preparadas para lo que les espera.

 

¿Qué sabemos realmente sobre lo que sucede después de la muerte?

 

En lugar de lanzarnos a historias sobre experiencias cercanas a la muerte y lo que dicen varias religiones, intentemos acercarnos a este problema desde un ángulo diferente. Hagamos esta pregunta en su lugar:

 

¿Qué podemos decir razonablemente que NO sucede después de la muerte?

 

Obviamente, lo que es "razonable" diferirá un poco de una persona a otra según su contexto y creencias, pero creo que la mayoría de nosotros podemos estar de acuerdo en algunas observaciones bastante básicas.

 

Primero, no puedes llevarlo contigo. Todas tus cosas físicas se quedan aquí. Cada vez que alguien muere, notamos que sus cosas permanecen en el mundo físico. No se desvanece de repente.

 

Otra cosa que notamos es que nuestros cuerpos físicos se quedan aquí. Eso incluye nuestro corazón, pulmones, cerebro, tatuajes de cáñamo, etc.

 

Además, es justo decir que debido a que las cosas físicas permanecen aquí, cualquier conocimiento y habilidades que hayas desarrollado y que estén enraizados en el mundo físico quedarán obsoletos cuando mueras. Su conocimiento de HTML probablemente no será de mucha utilidad en el más allá, a menos, por supuesto, que también haya computadoras muertas en el más allá, como mi antiguo Atari 800. Espero que aún sepa BASIC.

 

Si logramos retener algo de nosotros mismos después de la muerte, parece razonable decir que no incluirá ninguna de nuestras cosas físicas o nuestros cuerpos físicos. Y gran parte de nuestro conocimiento será obsoleto también.

 

Si podemos llevar algo con nosotros después de la muerte, entonces tendría que ser algo de naturaleza no física. Y la parte no física de nosotros mismos es nuestra conciencia. Si lo desea, puede llamarlo con otros nombres: alma, espíritu, etc. El término exacto que usa realmente no importa. Usaré el término conciencia.

 

Entonces tenemos un par de alternativas que me parecen razonables:

 

Después de morir, conservamos una parte de nuestra conciencia, pero todas las partes físicas de nuestra existencia se pierden.

Después de morir, dejamos de existir. Nuestra conciencia se borra junto con lo físico. Muerto y desaparecido para siempre.

Vida después de la muerte

Puedo pensar en muchas otras opciones que son variaciones de estos dos. Puede torcer y reformular estas ideas básicas en diferentes formas, y puede especular infinitamente sobre cómo sería experimentar la opción 1 (como un precursor de la reencarnación), pero creo que esto es a lo que básicamente se reduce la muerte. O seguimos existiendo en algún estado de conciencia no físico, o no.

 

Ahora, ¿cuál de estas opciones generales es más probable y verdadera?

 

Ciertamente, podemos descubrir piezas de evidencia que puedan favorecer a un lado u otro. Podemos mirar externamente y examinar cosas como las experiencias cercanas a la muerte y aquellos que dicen canalizar personas muertas, etc. Podemos buscar textos antiguos y otras personas (vivas o muertas) en busca de orientación. O podemos mirar dentro de nosotros mismos e intentar intuir la verdad.

 

Personalmente, he hecho un montón de mirar dentro y fuera, y hasta ahora no me ha dado una respuesta satisfactoria. Encontré evidencia suficiente para convencerme parcialmente de que la opción 1 es más probable que sea correcta que la opción 2, pero todavía hay una serie de agujeros que me dejan con dudas. Dado lo que sé sobre las creencias, siempre tengo que preguntarme hasta qué punto puedo encontrar lo que espero encontrar en un momento dado.

 

Sin embargo, esta incertidumbre sobre la muerte presenta un grave problema. Para vivir mi vida de una manera que siento que es inteligente, realmente preferiría una respuesta clara aquí. Si sé que la opción 1 es correcta, viviré mi vida de manera muy diferente a si sé que la opción 2 es correcta. No puedo hacer las dos cosas al mismo tiempo porque parecen incompatibles. Me puse diferentes objetivos de un lado frente al otro.

 

Vivir en un estado de incertidumbre tampoco funciona del todo. La incertidumbre en esta área en particular me da una base pobre para tomar decisiones inteligentes de por vida. Está bien que no estoy seguro de cómo será el clima la próxima semana. Pero la incertidumbre sobre la muerte en sí misma hace que la planificación a largo plazo sea casi imposible a menos que baje mi conciencia, vea mucha televisión y me suscriba al contexto social sin pensar por mí mismo. Piénselo: si supiera con certeza absoluta y total lo que le sucederá después de la muerte, ¿cambiaría su forma de vida hoy?

 

Permanecer incierto en esta área es una opción subóptima: es mejor decidir de una forma u otra y equivocarse que permanecer incierto y no hacer nada. Demasiadas dudas en esta área producirán el peor resultado de todos. Para decidir inteligentemente cómo vivir, necesitamos tener una comprensión razonable de hacia dónde nos dirigimos. Todavía podemos vivir bien sin esta certeza, pero realmente no podríamos decir que estamos viviendo de manera inteligente, ya que no tendríamos ninguna base para saber si nuestras decisiones finalmente serían inteligentes o tontas a largo plazo.

 

Esta línea de pensamiento me ayudó a darme cuenta de que necesitaba tener la certeza de si iba a vivir de acuerdo con la opción 1 o la opción 2. Solo entonces realmente tendría la libertad y la dirección necesarias para vivir de manera inteligente.

 

Pero mirar toda la evidencia no fue suficiente para convencerme de elegir inteligentemente un lado u otro. Me inclinó hacia la opción 1, pero no lo suficiente como para darme una certeza total. Al menos pude ver que el enfoque de buscar evidencia no iba a funcionar. Continuaría produciendo más datos pero no más certeza.

 

Fue entonces cuando decidí abordar este problema desde una perspectiva diferente, como mencioné en una publicación de blog llamada, Un método científico para explorar la conciencia. En lugar de preocuparme por la opción correcta, decidí explorar de manera más inmersiva ambas partes, tratar cada una de estas opciones como su propio sistema de creencias para experimentarlas directamente. Me di cuenta de que nunca tendría suficientes datos para tomar una decisión firme desde afuera mirando hacia adentro. Así que decidí considerar el interior mirando hacia afuera.

 

Una perspectiva que tomé fue la perspectiva de estar ya muerto. Bajo la opción 2, dejaría de existir por completo, por lo que fue una perspectiva fácil de considerar. De hecho, no había ninguna perspectiva en absoluto. No estaría cerca para lamentar o alabar nada de lo que hice. Entonces, si la opción 2 finalmente resultó ser verdadera y correcta, a la larga sería muy poca la diferencia en mi forma de vida, al menos en el sentido de llegar a algún lado en el futuro. La única conclusión significativa que pude sacar de esta (des) perspectiva fue que una vida vivida bajo la opción 2 debe vivirse con un fuerte enfoque en el momento presente.

 

Luego consideré la perspectiva de la opción 1. Esa tenía muchas más ramas para explorar, pero esencialmente caían en dos tipos. Primero, existe la posibilidad de que ya no pueda hacer nada con mi conciencia después de la muerte. Quizás entro en una especie de estado eterno de existencia del que no hay escapatoria. Tal vez sea un paraíso o un infierno. No más hacer ... solo ser. Entonces, si encuentro mi conciencia congelada de tal manera, donde todavía estaba consciente de mí mismo pero no podía hacer otra cosa que reflexionar sobre mi ombligo celestial, hay un salto razonable de lógica que puedo hacer allí. Y es que si esto sucede, creo que el estado más probable en el que mi conciencia se congelaría estaría relacionado con el estado general en que se encuentre cuando muera. Entonces, mi muerte sería una continuación de mi vida, pero no habría más desarrollo de mi conciencia. Realmente no necesito considerar la situación en la que mi conciencia está congelada en un estado aleatorio que está fuera de mi control, ya que eso no me da más información sobre cómo vivir y básicamente vuelve a las mismas conclusiones que la opción 2.

 

La otra rama de la opción 1 es que quizás tenga alguna capacidad para continuar tomando medidas después de morir. Entonces, hay algún tipo de autopsia que se realiza además de ser. ¿Pero qué haría yo? Si no fuera algo físico, entonces el único acto real tendría que involucrar algo para que mi conciencia lo experimentara. Y esto implica que podría seguir desarrollándome y creciendo como un ser consciente incluso después de la muerte. Quizás habrá una nueva fase de existencia similar a la vida humana pero sin ninguno de los elementos físicos. Entonces podría continuar con lo que estoy haciendo ahora y armar un sitio de almas llamado "Desarrollo personal para personas muertas". La URL podría ser StevePavlina.rip.

 

Había mucho más que considerar al explorar estas opciones, pero avancemos rápidamente a la parte en la que todos los resultados de ese pensamiento se suavizan juntos.

 

Ya he mencionado que la opción 2 no proporciona mucha dirección, excepto para sugerir que es mejor vivir plenamente en el momento presente porque no habrá futuro más allá de la muerte. La primera rama de la opción 1 (donde termino congelado en un cierto estado de ser sin la capacidad de hacer nada) sugiere que debería desarrollar mi conciencia durante mi vida física tanto como sea posible, de modo que cuando muera, esté al menos congelado en un estado bueno y pacífico si mi condición postmortem se basa en cómo desarrollo mi conciencia como humano. También sugiere que debería aprovechar al máximo mi existencia física para desarrollar mis propias herramientas de conciencia, ya que quizás aún pueda usarlas después de la muerte. La segunda rama de la opción 1 (donde puedo continuar desarrollando mi conciencia después de la muerte y tal vez incluso interactuar con otros seres conscientes) sugiere que cualquier crecimiento que experimente en mi conciencia aquí en la tierra puede tener la posibilidad de continuar después de mi muerte. Y dado que voy a pasar mucho más tiempo muerto que viviendo como humano, parece lógico tener como mi mayor prioridad el desarrollo de mi conciencia y la conciencia de los demás. Y, de hecho, ese podría ser el propósito completo de la existencia humana desde el punto de vista de las entidades conscientes no físicas.

 

Así que, en última instancia, incluso si no pudiera determinar la verdad de la vida después de la muerte desde afuera mirando hacia adentro, eso en realidad no parece importar tanto como pensé. La opción 2 proporciona muy poca información sobre cómo vivir, pero la opción 1 proporciona bastante. Por lo tanto, puedo vivir congruentemente incluso sin conocer la verdad completa de antemano porque incluso si resulta que estoy equivocado, todavía estoy siguiendo un curso de acción inteligente.

 

Creo que la razón principal por la que me resultó tan difícil entender las posibilidades más allá de la muerte es porque estaba llegando desde una perspectiva incorrecta. Estaba tratando de entender la certeza desde la perspectiva de la duda y el escepticismo. Y eso resultó ser un error porque la duda no puede crear certeza, solo puede perpetuar la duda. Así que tuve que cambiar mi perspectiva para experimentar estas opciones desde adentro mirando hacia afuera. Consideré la perspectiva de la opción 1 mirando la opción 2 y viceversa. Así que me puse en un estado de certeza mirando otro estado de certeza. Como otra analogía, obtendrás más información al ver el catolicismo desde la perspectiva del ateísmo (y viceversa) que al mirarlos a ambos desde la perspectiva del agnosticismo. Esas vistas laterales son la clave para descubrir lo que es verdad para su conciencia.

 

También debería abordar la perspectiva de los humanos que quedan en la tierra después de que mueras. También pasé mucho tiempo considerando ese punto de vista, pero finalmente no cambia nada. De hecho, solo agrega más combustible al fuego. El camino para desarrollar su conciencia es precisamente el camino del servicio. Elevar su propia conciencia lo pondrá en la posición de poder ayudar a otros. Considere este sitio web, por ejemplo. Está destinado a servir a los demás, pero también es un medio a través del cual continúo desarrollando mi propia conciencia. Los dos resultados están en perfecta armonía entre sí. Si trabaja para elevar su propia conciencia, simultáneamente elevará la conciencia de los demás. Y si se esfuerza por servir a los demás, simultáneamente elevará su propio nivel de conciencia.

 

Finalmente, me di cuenta de que la simple verdad aquí era la del libre albedrío. Una vez que entendí las perspectivas de ambas opciones 1 y 2, tuve toda la información que necesitaba para tomar una decisión. Pero no era realmente una elección entre qué opción era probablemente correcta desde un punto de vista externo. Ninguna de las opciones era demostrable externamente porque la conciencia no está sujeta al método científico. La conciencia funciona en un nivel completamente diferente. Entonces, a este nivel, la verdadera "verdad" era aplicar mi propio libre albedrío para decidir lo que quería que fuera verdad para mí ... lo que quería hacer parte de mi propia conciencia. ¿Quería elegir vivir de acuerdo con la opción 1 o la opción 2? No hubo una respuesta externamente correcta o incorrecta. Era simplemente una cuestión de elección.

 

Así que elegí la opción 1, la rama que sugiere que la acción consciente y el crecimiento continúan incluso después de la muerte. Y parte de la razón por la que elegí que esta fuera mi propia verdad fue que me di cuenta de que es la elección más inteligente que puedo hacer sin importar cuál sea la realidad de la muerte. Incluso si todos nos olvidamos cuando morimos, sigue siendo la opción más inteligente vivir con la creencia de que somos seres conscientes inmortales. Esa creencia en realidad producirá una vida más inteligente, dedicada al mayor bien de todos. Promoverá y mejorará la supervivencia de todos los humanos. Cuando el método científico falla, la elección debe llenar el vacío. Y esa elección puede ser certeza o duda. Pero para comprender esta gran elección, debemos experimentar tanto la certeza como la duda para saber qué estamos realmente eligiendo. Depende completamente de nosotros elegir una vida de grandeza o elegir una vida de nada. Creo que esto es lo que Helen Keller quiso decir con la cita: "La vida es una aventura atrevida o nada". Es nuestra elección personal lo que lo hace así. Elige la duda y no obtengas nada. Elija resultados de certeza y grandeza.

 

Para resumirlo todo, aquí tiene sentido por qué tiene sentido mantener el desarrollo de su propia conciencia como su máxima prioridad en la vida:

 

Desarrollar tu conciencia te dará las herramientas para entender la vida y la muerte mucho mejor, lo que te ayudará a decidir cómo vivir de la manera más inteligente posible.

Desarrollar tu conciencia te ayudará a escapar del dolor y a crear un enorme placer para ti mismo, así que si finalmente te olvidas, al menos disfrutarás plenamente de tu vida en el camino. También te ayudará a trascender el miedo a la muerte.

Si mueres y te encuentras congelado en un cierto estado de conciencia, probablemente no será tan malo porque habrás desarrollado tu conciencia tanto como sea posible mientras viviste. Habrás hecho lo mejor que puedas para prepararte para esta posibilidad.

Si mueres y descubres que puedes continuar desarrollando tu conciencia después de la muerte, entonces tu existencia humana te habrá dado una gran ventaja. Y si llego allí primero, inmediatamente podrán suscribirse al feed de "Desarrollo personal para personas muertas", y seguiremos creciendo juntos como espíritus en el éter. ¿No será divertido?

Desarrollar su conciencia finalmente hará que viva de tal manera que aumente la conciencia de otras personas a su alrededor, ayudando a transformar el mundo en un lugar mejor para todos. De hecho, esta es la mejor manera de vivir si deseas estar al servicio de toda la humanidad.

Por estas y otras razones, creo que lo más inteligente que podemos hacer con nuestra vida humana es perseguir el desarrollo de nuestra propia conciencia. Ahora quizás tampoco podamos llevar nuestra conciencia con nosotros, pero al menos, es lo único que incluso tiene el potencial de continuar con nosotros después de la muerte.

 

Esta es la forma en que vivo ahora. Ha producido algunos efectos secundarios muy potentes. Primero, no hay miedo a la muerte. Me siento preparado para morir en cualquier momento, ya sea mañana o el próximo año o dentro de 100 años. Estoy totalmente en paz con la constatación de que mi existencia humana podría llegar a su fin en cualquier momento dado, posiblemente sin previo aviso.

 

En segundo lugar, siento que estoy viviendo plenamente en el presente. Estoy disfrutando esta vida tremendamente, pero más como una experiencia espiritual que física. Espero que si muriera hoy y mirara hacia atrás en mi vida humana, me sentiría realmente bien por cómo usé el tiempo que tenía. Sentiría que hice lo mejor que pude.

 

En tercer lugar, siento que mi vida está firmemente arraigada en lo que es permanente, no en lo que es temporal. Veo todo lo físico como meramente temporal. Por sí mismo, las cosas físicas no tienen mucho significado para mí. Cuando miro alrededor del mundo físico, veo polvo animado lleno de conciencia. El polvo es aburrido y sin vida, pero la conciencia es rica, emocionante y viva. Veo el dinero y otras cosas físicas como herramientas temporales que se utilizarán para el desarrollo a largo plazo de la conciencia. Incluso mi cuerpo físico es solo una herramienta temporal, principalmente para comunicarme.

 

Mis mayores prioridades como ser humano están enraizadas en lo que siento es permanente. Si puedo continuar después de mi muerte, mi lista de tareas esencialmente seguirá siendo la misma. Solo necesitaría cambiar la forma de los elementos más importantes, pero no la intención detrás de ellos. Ya sea que esté vivo o muerto, mi propósito sigue siendo el mismo: crecer y ayudar a otros a tener conciencia. Solo la manera en que se manifiesta ese propósito cambiaría. Para mí, el servicio del bien supremo es dedicar mi vida al servicio de la conciencia misma, independientemente de si existo como un ser físico o etérico.

 

Para mí, este es el mayor grado de productividad personal: adoptar un contexto de vida que incluso tenga sentido desde la perspectiva de más allá de la tumba, vivir aquí en la tierra como un ser atemporal en lugar de mortal. ¿Cuántos de sus objetivos y sueños actuales parecen superficiales y sin vida cuando se ven desde esta perspectiva? ¿Vives para lo que es permanente o para lo que es efímero? ¿Está su existencia humana dedicada al servicio del polvo o la realización del destino?



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